MAHLER. DE CUANDO VIVIR ES MÁS QUE TRANSITAR.

Decía Gustav MAHLER, que para vivir sabiamente resulta imprescindible mantener una postura frente a la vida. Una frase extraña, altisonante incluso, si sólo en la forma nos quedamos; mas una frase que como ocurre en la mayoría de ocasiones en las que con genios habemos de vérnoslas, sólo el paso del tiempo es capaz de proporcionarnos las claves que nos conducen a la magnitud de lo que tras inocentes palabras en realidad se ocultaba.

Nace MAHLER el día de San Fermín de 1860 en el seno de una familia judía, y si en este caso no ya hacemos mención a tal hecho, sino que incluso lo consideramos más importante que el proceder con el señalamiento expreso del lugar en el que el por otro lado tan feliz acontecimiento tiene lugar; es porque en este caso la condición religiosa del protagonista jugará tanto a la corta como a la larga (se notará más a la larga), un papel decisivo en lo concerniente a los desarrollos profesionales (lo que en el caso de nuestro protagonista significa que también que en los profesionales), de nuestro músico.

En todo caso tiene también sentido reseñar el hecho de que MAHLER nace en el seno de un modelo de estado, o por ser  más preciso en el seno de una concepción de estado que si bien no lo sabe, rinde ya a esas alturas tributo a la desesperación, cuando no al delirio.

El Imperio Austrohúngaro, símbolo hasta ese momento de la perseverancia del europeo, colofón de los logros de una época; vislumbra ya alcanzado el que podríamos llamar momento Mahler, la certeza de lo inexorable. La quiebra de su inestabilidad, refrendada siquiera estéticamente en las complicaciones a estas alturas ya eminentemente burocráticas de un proceso que ampara a la ficción del drama de la bicefalia todos sus males; esconde en realidad una herida mortal por inaccesible, en tanto que solo es comprensible para quienes paradójicamente ven claro (lo que no supone que ansíen), un proceso de inexorables consecuencias de cuyo refrendo el lento transitar del Danubio (otrora arteria de vida,  hoy vena mortal), podría dar pábulo, cuando no evidente crédito.

Pero como ocurre siempre con estos casos, el que fuera está llamado a dejar de ser, hecha la salvedad de que ni lo uno ni lo otro será por bien cuestión de un instante. Y de ello será consciente un gobernante, en este caso Francisco José I de Austria, quien a título de referencia no sólo deseará erigirse en símbolo de equilibrio sino que en cierto modo lo conseguirá, pues no en vano y a título ya o no anecdótico, era la cabeza de gobierno el día que nació MAHLER, y lo era el día que murió.

Pero tal y como ocurre con todos los compositores llamados a ser juzgados de manera conjunta siquiera por la coincidencia de reunir el requisito de ser testigos del cambio de siglo, en este caso no solo nos encontramos ante un caso de brillantez en lo concerniente a su capacidad para refrendar en su música el momento del que son contemporáneos; sino que en el caso de MAHLER tan amplia circunstancia queda inapelablemente superada desde la constatación de otra sin duda inexorable: La forma y el fondo que transitan por la obra de MAHLER, es en realidad la imagen de la forma de entender la vida del propio MAHLER.

Es así que no hay trampa ni cartón. En la obra de MAHLER se encuentran nítidamente descritos (no reflejados), tanto las primeras alegrías que le producía ver a los músicos del cuartel que había cerca de su casa, como las dudas que se le planteaban a la salida de los sermones de la sinagoga a la que acudía con sus padres. No hace falta ser muy ágil para encontrar la satisfacción de su nombramiento al frente de las estructuras vienesas, como injusto resultaría tener que serlo para identificar años después la profunda desazón con la que habrá de partir de la ciudad cuando fue patéticamente despedido por ser judío.

Porque eso es MAHLER, o para ser más precisos habría que decir que, esas son las formas desde las que MAHLER retrata su época.

Una época intensa, que ha de merecer en consecuencia un refrendo intenso. Y lo es, ¡vaya si lo es! Pues si bien la obra alumbrada por el músico, compositor, creador de óperas, pero sobre todo director de orquesta, es en realidad corta (de hecho toda ella cabe en docena y media de discos); no es por ello menos cierto que pocos han sido no ya competentes para influir tanto en lo que respecto de ellos habrá de venir, sino capaces de hacerlo con una aportación que en el terreno de lo cualitativo bien se hace merecedora del calificativo de evidentemente exigua.

Porque MAHLER vive, y refrenda cada episodio que el hecho de vivir le proporciona refrendándolo en su peculiar modo de ver y de expresarse, que en este caso es a través de su música. No es un BARTOK ni por supuesto un FALLA o sea, no es un folklorista; sin embargo está en disposición de introducir, aportando una candidez que supera a la mera funcionalidad, elementos del popular destinados no a describir, ni mucho menos a integrar; se trata sencillamente siempre según palabras del propio músico, de manifestaciones ligadas a una intensidad de otro modo imposibles de refrendar.

Se erige él en su presente como netamente conocedor de su disposición, la cual refrenda con el tributo que su conocimiento de la instrumentación le ofrece a la hora de aparecer como un verdadero genio en lo atinente a la orquestación; y el paso del tiempo le hará justicia cuando los que estamos llamados a refrendar su futuro nos erigimos en notarios de una genialidad que se manifiesta en este caso en su condición de artífice de una verdadera revolución, la que desencadena cuando da muestras de su nueva disposición tácita para la composición atonal, para la que tiene no ya aptitudes arrolladoras, sino que además explotará en su producción.

Hombre pues llamado a cumplir con su obligación de genio, seremos como él lo fue testigos de tal condición a medida que las menciones a su obra primero, y después a él mismo, cambien con el tiempo, De esta manera, el cumplimiento paradigmático de la norma le lleva efectivamente a ser primero admirado, luego odiado, y como ocurre en estos casos en los que las mieles del éxito se recogen en vida; hará los honores de verse vilipendiado en vida.

Pero MAHLER es un músico, lo que nos induce no ya a pensar, que sí a atribuirle, un carácter sensible. Y como hemos dicho líneas atrás, nos encontramos ante un caso en el que la obra no es ya reflejo de la vida del protagonista, sino que es el ente llamado a refrendar la propia forma de vivir del protagonista.

Una vida y una obra no ya ligadas que sí más bien fusionadas en una sensibilidad en principio solo atribuida por los que como Arnold Schoenberg o el propio Gustav Klimt, estarán llamados a componer su área personal; una sensibilidad que sólo para personas como su esposa Ana será verdaderamente accesible, y por ello sólo a ella y a su tributo podremos guardar constancia.

Una sensibilidad, o más en concreto una manera de conducirse respecto de la misma cuyo carácter personal y a la postre incomprensible incluso para aquellos a la postre destinados a ser sus receptores, acabarán por traerle nefastas consecuencias. Así, su incapacidad para dejar patente a su mujer Ana lo mucho que de ella depende, será a la larga la causa del drama que arrastrará siquiera metafóricamente (la causa objetiva de su muerte será una afección coronaria crónica de tardío diagnóstico); lo que le lleve a emprender su último viaje en 1911.

Antes de eso, Gustav MAHLER habrá plasmado en su música mucho más que una radiografía de su época a través de la cual los llamados a conformar su futuro estaremos en disposición de entender todas las realidades que estaban llamadas a conformar un época sólo más hermosa que complicada. En realidad, tras una escucha sensible y atenta de su obra, cualquiera podrá tener nociones de que MAHLER se sabía protagonista no ya de su tiempo, que sí más bien de lo que estaba por llegar.

No en vano MAHLER siempre resumió sus dramas en una frase demoledora: “Mi tiempo llegará”.

Y llegó, tened por seguro que llegó.

Luis Jonás VEGAS VELASCO.

DE BISMARCK A KOHL, PASANDO POR EL TRATADO DE VERSALLES,

En compleja cuando no en desagradable se torna a veces la labor del Hombre. Laboro desagradecida, casi siempre incomprendida, al contrario de lo que ocurre con el resto de animales llamados a compartir con él el pedazo de universo que le ha sido dado cuando menos en posesión; no puede el Hombre delegar ni desistir, pues el cargo que genera la conciencia se lo impide, como también se lo impide el saber que de vivir no cabe renuncia, pues de incompatible con la congruencia habría de ser considerado aquello que resultara de ver cómo un Hombre desiste de vivir, esto es, de ser y conducirse como un Hombre.

Se plantean sea como fuere un sinfín de consideraciones, la mayoría de las cuales requieren de un trato próximo al de la paradoja si aspiramos tan siquiera no ya a comprenderla, que sí tan siquiera a poder plantearlas.

Y como paradoja por excelencia, la que nos regala el tiempo y su manifestación material por excelencia, aquella que no es otra que la definida como crónica.

Se debate el Hombre entre el respeto por el deber y el anhelo de parecer humilde, cada vez que la aspiración de ser digno de consideración le lleva a pensarse en siquiera potencial protagonista de la Historia. No en vano es la Historia, o más concretamente el oscuro deseo de formar parte de la misma, una de las realidades que con más fuerza están llamadas a formar parte del Hombre pues como pocas otras realidades se halla ésta tan específicamente grabadas en lo reconocible como fuero interno del Hombre.

Acotamos entonces el presente, y por primera vez (en lo que tal vez merezca ser considerado como un verdadero logro), podemos definirlo como algo más que el instante llamado a identificar el instante que separa el pasado del futuro.

Una vez que deducimos el aumento de complejidad del hecho toda vez que la objetividad definida en el concepto cuantitativo ha quedado superada, haremos bien en asumir la posibilidad de que los nuevos derroteros destinados a contener a partir de este momento el objeto de nuestras cavilaciones habrán de estar conformados por límites tal vez menos concisos, a la par y por ello más sinuosos.

No serán entonces los hechos, en tanto que tal, los destinados a aportar noción de valencia a lo analizado y considerado; sino que tales características no podrán ser tenidas en cuenta ni mucho menos consideradas como externas, por estar las mismas promovidas a priori es decir, por hallarse contenidas en los hechos en sí mismos. En lo que respecta a la cuestión que naturalmente puede plantearse, la cual cabría ser formulada por ejemplo tomando en consideración la excelencia del hecho que vendría a ser capaz de integrar de manera eficaz toda consideración humana al integrarse en todo ente predispuesto a ser, habremos de aclarar que no cabe una aspiración destinada a promover tal certeza en algo externo al hecho o al objeto. Tal certeza puede contenerse solo en el ente observador, pues supera en presencia éste a todo lo demás, incluyendo por supuesto al ente observado; de lo que redunda que la importancia del ente, así como de las consecuencias que le sean o no estipuladas, se encuentra en el Hombre, definido como causa y efecto.

Superamos así toda limitación cuantitativa, y nos disponemos a afrontar el que está llamado a ser uno de los viajes más impactantes, sublimes y determinantes de cuantos el Hombre puede llegar a considerar. Un viaje de integración a partir de la desintegración (pues la construcción de un nuevo hombre solo puede ser llevada a cabo por medio de la desarticulación previa de los elementos llamados a componer el anterior); un viaje sin retorno, pues la consecución de nuevas realidades requiere de una modificación de perspectiva, para lo cual es imprescindible la definición de nuevas pautas que si bien no garantizan por sí solas el éxito de la campaña a iniciar, sí aseguran que todo retorno a lo que un día se dejó atrás resulta del todo inviable.

Es así pues no ya el Tiempo, como sí más bien la relación del Hombre con éste lo que está llamado a poner sobre la mesa el carácter innovador de la nueva metodología a emplear. Una nueva metodología cifrada en cánones comprensibles toda vez que participa siquiera levemente de los procedimientos anteriores, pero que se aleja de lo anterior en lo concerniente a aspectos tales como los de dar prioridad al factor subjetivo.

Es entonces cuando el carácter integrador de la figura del Hombre aparece en toda su extensión. Es el Hombre y solo el Hombre lo que de nuevo se pone al frente de las maniobras, unas maniobras que al contrario de lo que pueda llegar a ser supuesto no se alejan en realidad un ápice de las grandes cuestiones que antaño y tal vez desde siempre han estado destinadas a conformar los arquetipos del Hombre. Los arquetipos refrendados en las tantas veces planteadas desde la perspectiva de las grandes cuestiones.

Se muestra ante nosotros a partir de ese momento, en toda su magnitud, la resultante que procede de unir a niveles esenciales al Hombre con el Tiempo. De esa unión somos conscientes más por la interpretación de sus efectos que por la capacidad para identificarla, pero sea como fuere uno de los ejemplos más valiosos se manifiesta ante nosotros cuando como caído del cielo, así como ocurre cuando una respuesta se materializa en nuestra cabeza incluso antes de poder siquiera soñar con la pregunta que debería haber dado pie a la misma; nos encontramos con que la nueva mención vincula al Hombre con el Tiempo con la intensidad de la certeza. Pues cómo, de no ser así, podríamos afirmar que el presente en el instante resultante de asumir que ya no podemos cambiar al pasado, en tanto que contiene todas las potencialidades del universo pues siquiera a modo de ensoñación, el Hombre cree firmemente y tal vez por ello se conduce como sí de verdad actos desarrollados en ese presente pudieran cambiar o determinar el futuro.

Es entonces imprescindible construir un nuevo equilibrio destinado a componer la ecuación que realidad y tiempo conforman. Un nuevo equilibrio en el que ahora con más fuerza que antes si tal fuera posible, los vínculos destinados a ubicar las dependencias entre los hechos y sus causas (lo que antes se reducía a la relación causa-efecto), se complican en el mejor de los sentidos de la palabra en tanto que las líneas llamadas a identificar de forma esquemática los puntos que contienen tales coincidencias han dejado de ser rectas, a la vez que los ángulos llamados a contener “los cruces” entre ellas han dejado de ser “rectos!. La realidad, y por ende los vínculos que la determinan son ahora oblicuos, difusos.

Surgen entonces algunas conclusiones, muchas de las cuales pueden ser consideradas a su vez como corolarios en tanto que las mismas pueden conciliarse con un cierto modo de proceder que elige a las mismas como punto no de llegada, que sí de partida.

Destaca entre todas ellas, ¡cómo no! la destinada a tornar en baldío todo intento encaminado a hacer comprensible por medios exclusivamente empíricos las relaciones que hacen fluir el tiempo, o que por ser más específicos detraen su importancia del hecho de confabularse en aras de hacer comprensible la realidad, en la medida en que provoca la ilusión de hacer compatible nuestro deseo de saber quiénes somos, así como de dónde venimos, y por supuesto a dónde vamos; sin que el hecho de constatar en qué medida somos ignorantes como se deriva de no poder establecer con sentido no ya nuestra posición en el ayer, ni mucho menos nuestra dosis de responsabilidad ante el compromiso que el futuro supone; haya en realidad de sumirnos en un terror cuya proximidad al pánico bien pudiera abocarnos al shock, con lo que ello supondría.

Se erige en ejemplo empírico de todo lo hasta el momento expuesto desde un carácter casi metafísico, la relación que conforme a la categoría de hecho imputable a la crónica histórica podemos extraer del conocido como Tratado de Versalles.

La Galería de los Espejos del Palacio de Versalles será testigo el 29 de junio de 1919 de la firma de un documento llamado a poner fin al  que hasta el momento había sido sin el menor género de dudas el mayor conflicto armado del que la historia y el mundo habían tenido conocimiento.

Rubricado no por casualidad en el día en el que cinco años atrás el asesinato del archiduque Francisco Fernando había servido como detonante para el estallido de la Iª Guerra Mundial, ya tomemos en consideración uno u otro hecho (esto es según apostemos por la conmemoración del hecho llamado a ser el activador, o por el que pone fin a la conflagración), lo que adquiere pleno sentido dentro de lo expuesto es la certeza no es sino lo tremendamente complicado que se torna cualquier intento de reducir lo uno o lo otro a una mera, cuando no a una recta consideración en base a la cual estos acontecimientos, por el mero hecho de serlo,  han de encajar dentro del sencillo epigrama de solución por causa-efecto.

Más bien al contrario, tanto lo uno como lo otro queda encuadrado en la salvedad de la tesis por la cual la imprescindible interpretación de los hechos, si de verdad se desea encontrar una solución al problema planteado por los mismos, ha de pasar inexorablemente por la constatación ineludible de que los hechos, y por ende todas las consecuencias a los mismos reportables requieren de un análisis cuyo prisma requiere de una visión extremadamente amplia.

Así, las causas de la Gran Guerra han de buscarse no en el pasado incipiente que transita en los arranques del pasado siglo XX. La magnitud de la conflagración, así como por supuesto de las consecuencias que en todos los terrenos la misma devengó, requiere de una seriedad y un rigor que solo pueden alimentarse de inferir que acontecimientos de parecida notoriedad pueden cambiar la historia del mundo y por supuesto del continente.

Busquemos pues si no en los acontecimientos, sí tal vez en el carisma de los personajes por aquel entonces llamados a protagonizar la historia, y es entonces probable que encontremos un resquicio a partir del cual albergar la esperanza de encontrar un viso de comprensión.

Será entonces cuando la talla y la capacidad de hombres como Bismarck nos permitirá siquiera intuir lo esencial que para la historia habrían de resultar hechos que por sí solos habrían de evolucionar hasta convertirse en acontecimientos. Hechos que solo se declinan como tal cuando los procesos que aun estando destinados a promoverlos llevan en realidad tornándose desde hace decenios si no siglos, requieren de un equilibrio en realidad tan sensible, que el posicionamiento adecuado de las variables una vez ha sido convenientemente analizado no hace sino maravillarnos, sobre todo cuando el mismo nos sirve para comprender hasta qué punto el supuesto control que en principio rige este mundo y sus circunstancias no es sino obra de nuestra imaginación, cuando una vez más se muestra muy competente para proporcionarnos esa sensación de control que no por ilusoria se muestra menos útil para sobrellevar lo que de otro modo bien podría abocarnos a un pánico imposible de controlar.

Y como colofón, o cuando menos como hecho merecedor de ser tenido en consideración para con el escenario que hemos planteado, la muerte de un Helmut Kohl que erigido en protagonista de la historia del pasado siglo XX, bien puede ver resumida su aportación en la frase hoy mismo pronunciada según la cual fue un hombre que puso todo su empeño y determinación en lograr una Alemania Europea, a la vez que Europa no pudiera considerarse sin Alemania.

En definitiva, nunca como ahora ha resultado tan evidente la certeza según la cual el presente es inabordable sin el pasado, si bien empecinarse en vivirlo de cara al futuro puede llevarnos a perder una ocasión irrepetible.

Luis Jonás VEGAS VELASCO.

EL HOMBRE COMO PROYECTO. LA MÚSICA COMO EXPRESIÓN DE TAL PROYECTO.

Saber quiénes somos, de dónde venimos, y por supuesto, a dónde vamos; es y a la vez ha sido desde ¿siempre? La más importante de las misiones a las que el hombre se ha enfrentado siempre.

A pesar de ello, o para ser más justos tal vez habría que decir que a causa de ello, la búsqueda de respuestas no ha tenido un final satisfactorio. En otras palabras, no ha tenido el resultado que al menos a priori cabría esperarse.

Mas lejos de significar tal hecho un fracaso, la consecuencia que de tal se devenga no es sino una nueva perspectiva, destinada siquiera a definir una nueva serie de corolarios a partir de los cuales extraer, entre otras, interesantes y reveladoras consecuencias la mayoría de las cuales son hoy imprescindibles a la hora de definir no solo al hombre, sino en parecido rango de importancia a las líneas de circunstancia destinadas a consolidar el contexto dentro del cual ese hombre tiene su contexto.

Se muestra pues el tiempo como ese viejo amigo, o cuando menos ese eterno conocido, que como ocurre en todo grupo social que se precie se encuentra presente en todos los eventos llamados a conformar el álbum de recuerdos vitales; sin que en la mayoría de ocasiones podamos responder con certeza a una cuestión tal vez por única si cabe más importante: ¿Por qué está siempre ahí?

Porque el tiempo no es, y sin embargo siempre está. De hecho, la propia terminología, o por ser más justo el fenómeno ambiguo que de la misma se extra, la semántica, muestra su traición a nuestra causa dando muestras por el contrario de su adhesión al factor perseguido, certificando su condición de complicidad la cual se expresa en la mera noción del hecho siempre.

No es sino desde la paz de espíritu que proporciona la sensación de anclaje a la eternidad que nos regala el poder contemporizar con el propio infinito, lo que en última instancia nos permite salvar las distancias otrora insalvables que se erigen una vez que la magnitud del hecho observado nos posicionan en el rango de consideración adecuados. Es desde ese rango desde donde podemos interpretar, o en el peor de los casos asumir, que nada de lo que teníamos por seguro es capaz en si mismo de garantizar su existencia. No hay nada así pues que compatibilice la esencia de su existencia con los cómputos propios de lo llamado a ser tenido por necesario, de manera que solo el procedimiento en sí mismo, ni siquiera el ser y el estar, o al menos no como se ha consolidado en nuestro derredor, está en realidad destinado a consolidarse como integrante del nuevo escenario que está llamado a erigirse en el nuevo escenario.

Transitamos así pues hacia un nuevo escenario de crisis, o por ser más justos habría que decir que volvemos a ser conscientes de la intensidad con la que a estas alturas se manifiesta ya la destinada a ser considerada como la enésima crisis de la Humanidad.

Así pues, constatada nuestra incapacidad para el autoanálisis, lo que a grandes rasgos se traduce en la imposibilidad de encontrar en nosotros mismos los parámetros de definición y por ende de extinción de la tal debacle; es cuando tal vez habríamos de detenernos un instante en pos de verificar si la existencia de contingencias comunes en los distintos escenarios desarrollados o promovidos en las anteriores crisis, sirve para diseñar un esquema de predicción a partir del cual anticipar con función pedagógica los pasos que la misma seguirá en su “desarrollo natural”.

Constituye el Hombre en tanto que tal, la expresión por antonomasia de todos y cada uno de los aspectos fenomenológicos destinados a dotar de criterio de verdad a cualquier proceder o terminología siempre que los esfuerzos promovidos lo sean para proporcionar comprensión o consciencia del propio Hombre, o del contexto llamado a serle tenido por propio.

En base a esta teoría, o cuando menos  a consecuencia de la misma, el Hombre es el centro de un todo, desde el que irradia todo lo destinado a ser tomado por importante. Sin embargo, el menester desarrollado conforme a esta pretensión, el cual se traduce en una suerte de permanente esfuerzo destinado a comprender los fenómenos a distancia, está condenado al fracaso pues aún en el caso de poder extractar de los mismos alguna suerte de conclusión, ésta será insuficiente o en todo caso estará desfasada pues no debemos olvidar que la misma procede de un punto alejado del hombre tanto en el tiempo como en el espacio (pues ha sido desplazada hacia un exterior perimetral siguiendo una trayectoria radial en cuyo centro está precisamente el hombre causa primera de todo el proceder).

Convencidos pues de que el problema se encuentra no en los conceptos, que si más bien en las nociones que de una interpretación errónea hemos ido consolidando; es desde donde planteamos una forma de proceder distinta. Una forma en la que el objetivo pasa por aproximarnos al hombre desandando el camino por otros andado, aprovechando incluso las sendas que a modo de radios de una bicicleta conforman un dibujo con múltiples trayectorias todas las cuales convergen en un único centro; pues todas son formas de expresión de los distintos estados de esa centro.

Se tratará pues de acceder al hombre desde el exterior, ese exterior al que periódicamente (con un periodo cuyo rango de valencia viene determinado en un lenguaje solo comprensible por nuestro viejo amigo el tiempo), somos condenados cada vez que nuestra propia condición de proyectos inacabados nos condena a no poder comprender la verdadera magnitud de los procedimientos a los que siquiera de pasada accedemos en nuestro procedimiento, a saber, en nuestra vida.

Habremos así pues de ser muy cautos a la hora de llevar a cabo la selección de los radios destinados a conformar los procedimientos destinados a confluir en el Hombre. Habremos pues de elegir elementos en los que el Hombre ponga de manifiesto si no todas sí al menos la mayoría de los condicionantes llamados a ser tenidos por esenciales, empleando para ello una terminología simbólica pero menos codificada que la que poseen éstas cuando están formando parte de su condición estructural. Buscamos pues algo propio del Hombre, que sea capaz de conformar la mayoría de la capacidad simbólica del Hombre, y que a la vez lo haga desde una conformación más accesible que la destinada a ser propia del Hombre.

Hablamos sin duda de uno de los Lenguajes destinados a conformar la capacidad de comunicación del Hombre.

Múltiples, al menos uno por cada fenomenología comunicativa capaz de incidir en el interés del Hombre; habrán de ser los lenguajes que éste pueda potencial o de facto emplear. Sin embargo pocos son los competentes para expresar un contingente tan abrumador de circunstancias, incluyendo entre ellas las destinadas a conformar las excentricidades o capacidades destinadas a hacer del hombre algo imprescindible a la par que único.

Será pues el propio de la Música, el primero de los lenguajes destinados a gozar de nuestro interés una vez abordado el tema tal y como lo hemos planteado.

No solo convergen sino que más bien se consolidan en la Música, la práctica totalidad de los elementos destinados a ser exclusivos en tanto que sirven para hacer único al hombre. Es la Música el campo en el que con mayor grado de detalle se llevan a cabo las expresiones más maravillosas del ámbito de la emotividad humana. De hecho, bien cabría decirse que no es sino a través de la Música que el hombre puede aspirar a percibir rangos y patrones que si bien forman parte del mismo, lo hacen en un grado tan profundo, o al menos tan inaccesible, que solo los estados a los que la Música es capaz de trasladarnos pueden volver conscientes.

De esta  manera, el hombre haría bien en explorar desde el concepto de la Música, todos y cada uno de los fenómenos que desde una perspectiva de complementariedad permiten el tránsito bidireccional: transitando pues desde el hombre que está en el centro hacia el exterior, y a la inversa.

Surge así poco a poco más que una nueva realidad, una nueva forma de aproximarse a la realidad. Una forma que desde la complejidad que presenta el hombre, integra como éste formas y procederes o lo que es lo mismo, aspectos materiales destinados cuando menos a dar forma a título de interpretación a esos otros aspectos más subjetivos, o si se prefiere de carácter más metafísico, que por si mismos refrendan la siempre estimada complejidad que alberga el llamado Ser Humano.

Es por ello que la conmemoración del Día Internacional de la Música, adquiere si cabe más valor en la medida en que la Música, ya sea en tanto que expresión de emotividad hacia el exterior, o como refrendo de éstas como magnitud de Humanidad, sirve para expresar, como pocas otras realidades lo hacen la verdadera magnitud del Hombre. Una magnitud que expresa a la vez que se expresa al estar provista de una suerte de naturaleza propia que se libera cada vez que, por ejemplo, constatamos en qué medida todos los granes acontecimientos de la Humanidad han originado una expresión propia, sin la cual quedarían incompletos, a la vez que solo a través de la comprensión de la misma estaríamos en plena disposición de comprenderlo todo.

En definitiva, es la Música materia y forma del Hombre, pues a través de ella se define, a la vez que mediante ella se expresa. De ahí la grandeza del eterno diálogo que Hombre y Música llevan milenios desarrollando, desentrañando juntos los misterios del llamado a ser misterio por excelencia a saber, el misterio de la vida.

Luis Jonás VEGAS VELASCO.

STRAUSS. DE LOS TIEMPOS DIFUSOS.

Invocado a menudo el presente como única certeza, abrumados por la sinrazón que se ha de soportar cuando la mención al pasado se vuelve un acto de herejía, y la manifestación de duda en lo referido a las bondades que el futuro habrá de depararnos, convierten en traidor a quien, osado, las formule. No es sino que cuando tales hechos se ponen de manifiesto siquiera de manera desordenada en la realidad que nos ha tocado vivir, que podemos dar por inaugurado el instante del cambio.

Egocéntricos por naturaleza, el Hombre lleva a su máximo grado de evolución tal hecho cuando en contra de lo que cabría esperarse, sí existe una forma por la cual el acuerdo común adopte forma de universal  a pesar de afectar el mismo a consideraciones netamente humanas. Tal logro, digno casi de ser considerado como milagroso, se alcanza a partir de la constatación de que por alejados que en el tiempo y en el espacio se encuentren dos lugares, sus habitantes coincidirán siempre en torno a la certeza de que el suyo, su momento, será siempre el llamado a ser considerado como el mejor  momento posible.

Es por ello que de considerar la Historia tan solo como una sucesión de instantes, como una sucesión de vivencias, corremos el serio peligro de caer en una suerte de ensoñación en torno a la cual la ilusión de eternidad se torna casi factible al experimentar el Hombre la ficción de que o bien no hay cambios, o éstos no responden de manera alguna a un momento llamado a erigirse por una u otra causa, en el detonante de tales cambios.

No estoy con ello afirmando que el devenir de la Historia ha de ser observado esperando encontrar respuestas exactas, pues ello supondría afirmar que los motivos de tal o cual situación han de albergarse en el efecto autónomo de tal o cual hecho. Sin embargo, tal consideración no ha de entrar en contradicción con la que habrá de criticar el excesivo proceder en el que últimamente se viene cayendo cuando los eruditos de la Historia, sobre todo en lo concerniente a su facete más contemporánea, parecen mostrarse demasiado laxos a la hora de ejercer su autoridad, o lo que es lo mismo a la hora de asumir la responsabilidad que de la misma puede considerarse, cuando en un presente que hace de la inmediatez su carta de definición, una decisión requiere para ser buena, además de estar fundamentada, contar con el beneficio de la contemporaneidad.

Si bien estas consideraciones no son nuevas toda vez que de una u otra manera pueden encontrarse en muchos de los episodios llamados a convertirse en los puntos de inflexión obrantes en nuestra historia moderna, no es por ello menos cierto que a causa entre otras de los motivos arriba argüidos, incompetentes para detectar en tiempo y forma la prestancia de los mismos fueron los llamados a ser personajes protagonistas de aquellas etapas históricas, como lo son o lo somos ahora quienes de forma más o menos consciente vivimos la etapa de nuestro presente.

Porque al igual que otrora la observancia de tales cambios, y la implementación de las consecuencias que los mismos habrían de suponer en el fenómeno de la Historia, fueron deficientes; no es menos ciertos que hoy por hoy nada ni nadie puede garantizarnos que en lo concerniente al calado del presente histórico que nos ha tocado vivir, nosotros estemos preparados para erigirnos con certeza y prestancia en notarios de tales tiempos, de tales consideraciones.

Afortunadamente, otros sí lo estuvieron. Y es por ello que gracias a su labor, matizada ésta por todos y cada uno de los elementos destinados a componer el espectro cultural, que hoy somos capaces de determinar la prestancia de nuestro presente, gracias a la comprensión de nuestro pasado.

Y uno de esos protagonistas, llamado a elevarse entre sus contemporáneos por medio de su obra (bastión en unos casos, elemento renovador en otros), fue nada más y nada menos que  Richard STRAUSS.

Cuando la teoría que llevamos años acuñando se ve una vez más promocionada con los visos de razón que proceden de constatar cómo de nuevo la efeméride de otro de los grandes tiene en el estallido del silencio su única consideración, es cuando de nuevo con renovados bríos nos sublevamos contra tal injusticia elevando desde nuestras humildes páginas la petición de respeto que se merece, en este caso, el Músico de Munich

Nacido el 11 de junio de 1864, el hecho de citar expresamente la fecha de su nacimiento obedece a consideraciones que van, al menos en teoría, mucho más allá de las pragmáticas consideraciones cronológicas. Nacer en la segunda mitad del XIX en Europa, se torna en consecuencia, algunos dirán que incluso en condena, de verse involucrado en los inauditos acontecimientos que están llamados a azotar desde sus cimientos las insondables estructuras del todavía “Viejo Continente”.

Así, ser testigo o parte de los acontecimientos que sirven para hilvanar el tránsito del siglo XIX al siglo XX, debió por sí solo de suponer una experiencia vital  cuyas consecuencias han de ser difíciles de abordar e imposibles  de suponer. Mas qué decir entonces si además te muestras como protagonista de las  mismas.

Porque decir que Richard STRAUSS se encuentra entre los llamados a conformar el catálogo de figuras sin las cuales el periplo destinado a describir no solo el tránsito de siglo, que si incluso el devenir de la primera mitad del ya consumido siglo XX no solo no es una exageración, sino que a la vista de sus logros hacerlo acaba por tornarse en una exigencia.

Era STRAUSS un Hombre Fuerte en la más amplia acepción de la palabra. Hombre considerado y de consideración en todos los términos, ya desde su infancia estaba destinado a ser tenido en cuenta pues su procedencia se encuentra netamente enmarcada en los perfiles propios de los llamados a ser importantes.

Del poder heredado de su madre, miembro de la influyente familia Pschorr, que asienta su fortuna sobre un imperio cervecero; STRAUSS adquiere el saber estar de los llamados a estar acostumbrados a ser tenidos en cuenta. Por otro lado su padre, Franz Joseph STRUSS posee un talento para la música que ejerce por medio del corno, instrumento prestigioso, y con cuyas interpretaciones adquiere cierta relevancia no en vano tanto Richard WAGNER y el propio Hans von BÜLLOW pugnaban a menudo por hacerse acompañar por él.

Sin embargo la influencia que el padre estaba llamado a forjar sobre el hijo tiene en este caso ramificaciones menos pragmáticas, pues las mismas se cuentan en lo atinente a los esfuerzos llevados a cabo por el padre para alejar a su hijo del influjo que Wagner y su música estaban llamados a tener.

Afortunadamente, el padre fracasó, o al menos lo hizo en parte. Y decimos que afortunadamente, porque de haber sido de otro modo STRAUSS nunca hubiera podido convertirse, como de hecho sucedió, en el heredero de las grandes tradiciones decimonónicas de la música alemana a saber, el poema sinfónico lisztiano y por supuesto la ópera wagneriana, elementos ambos que se vieron evolucionados y enriquecidos en tanto que desarrollados por la mano ingente que daba forma a la capacidad creativa de nuestro protagonista.

Está así pues STRAUSS llamado a convertirse en uno de esos elementos sin los cuales la comprensión de su época es enteramente imposible; elevando en este caso la apuesta toda vez que STRAUSS se empeña en ser él mismo parte de la historia destinada a ser contada.

Es STRAUSS un hombre consolidado, y lo es no solo por su consolidada formación musical, la cual sería por sí sola suficiente para hacerle brillar en tal extremo; sino que la amplia formación académica de STRAUSS, la cual brilla sobre todo en el campo de la Filosofía, nos posiciona ante un hombre que puede describir su época mejor que otros, sencillamente porque la entiende. Y tal consideración  se revela especialmente útil en vista sobre todo de los tiempos que están por llegar.

Porque si bien el desastre que supone la I Guerra Mundial, con sus cambios consolidados en magnitudes como las que cabe esperarse de movimientos como los que derivan de la derrota de las potencias germánicas (entre otros la caída de la Dinastía Habsburgo  y la desaparición del Sacro Imperio); no será sino el advenimiento del Nazismo y la II Guerra Mundial lo que imprima sello al protagonismo histórico de nuestro compositor.

Convencido de sus responsabilidades, las cuales toman forma en torno al poder que la Cultura tiene para el Hombre; STRAUSS se acantona en una forma de sueño intelectual que metafóricamente le exime de sus responsabilidades en materia política, a cambio de notoriedad en el marco cultural. Tales afirmaciones se materializan en una obcecación que le lleva a no ver lo que el movimiento Nacional Socialista hace por Europa, a cambio de que éste le de plenos poderes a la hora de llevar a cabo sueños como el de erigirle en artífice del Festival de Salzburgo.

Desde la firma del Tratado de Saint-Germain en septiembre de 1919, Austria se mostraba titubeante a la hora de desarrollar las potencialidades que su recién estrenada autonomía le permitían. En aras de reforzar la personalidad de la nación, STRAUSS y el recién creado Consejo de las Artes deciden configurar en torno como no podía ser de otro modo al recuerdo de MOZART; un festival con proyección internacional que con el tiempo acabará por convertirse en destino inevitable de todo el que se crea algo en el panorama cultural y musical europeo.

Por ello, cuando en los años 30 los nazis comienzan a hacer evidentes sus intenciones para Europa, incluyendo de manera definitiva la anexión de la propia Austria otra vez a Alemania; el festival o más concretamente la proyección que el mismo tiene lo convierten en objeto de deseo para el movimiento NAZI.

El propio Goebbels se encarga de su nombramiento como director, circunstancia que es aceptada por el compositor siempre desde los parámetros antes descritos.

Desde su nueva posición, STRAUSS desarrolla un procedimiento que será innovador por no decir revolucionario y que consiste en dotar de relevancia la figura del director de orquesta. Se trata de demostrar que una obra no es en si misma y por siempre, sino que cada vez que es interpretada alcanza cotas nuevas toda vez que el carisma del director queda implícito en la ejecución, volviendo irrepetible el momento.

Tales consideraciones, todas ellas correspondientes al campo del quehacer musical, sucumben en lo que concierne a la valoración que la figura y la obra de STRAUSS parecen merecer en tanto que solo su supuesta cercanía al régimen nazi parecen ser tomadas en consideración. Como prueba, la pérdida de la nacionalidad alemana, hecho que acontece en 1948 parece resumir tal crueldad.

Afortunadamente, la Música está por encima de ese tipo de cosas, lo que unido al paso del tiempo nos ha permitido siquiera tímidamente devolver a la figura del compositor y director la consideración de la que nunca debió de ser despojado.

Luis Jonás VEGAS VELASCO.

EL TRATADO DE TORDESILLAS. CONSTRUYENDO LA GEOPOLÍTICA.

Inmersos como estamos en un mundo científico, en el cual a la precisión se rinde quién sabe si el último tributo, y en el que la tecnología se convierte en rito (a lo sumo pagano) de la enésima deidad; lo cierto es que el clamor del silencio nos obliga a constatar hasta qué punto la ausencia de humildad, recurso paradójico del que negando la existencia del infinito, se cree en disposición de apropiarse de todo; nos oprime a la par que nos subyuga al hacer de la búsqueda de respuestas no una legítima conducta antropológica, que sí una vulgar dilapidación de nuestro último privilegio, a saber el de ser distintos sencillamente por ser los llamados a saber.

Perdidos no solo en la incertidumbre de la ética, que sí más bien en el terror que suele afectar cuando la duda es propia de especulación moral; es cuando el aquí y el ahora se hacen patentes por medio de la cita de ese recurrente proceder que se inflama en el pecho de todo hombre que, siquiera atisbada la magnitud de la catástrofe, siente la tentación de resumir tanto el pasado como el futuro, en lo paradigmático del presente.

Es entonces cuando la tentación de ignorar el pasado, condena al Hombre de manera ahora sí definitiva, pues en el hecho voluntario de renunciar al pasado, se esconden si no de manera consciente sí al menos en lo atinente a sus consecuencias la renuncia a saberes y conocimientos sin duda imprescindibles para remontar el vuelo al menos desde lo dejamos, una vez que esta tormenta haya pasado.

Por eso el Hombre Actual, aquel que confunde el hecho de vivir, con lo que procede de estar ligado a la vivencia circunstancial propia de ver e interpretarlo todo desde la panorámica exigua que proporciona la contingencia cuando se materializa en actualidad; se pliega inexorablemente renunciando a las obligaciones que como Hombre tiene, de parecida manera a como según la teoría del vórtice temporal, se plegaría el tiempo, hasta el punto de poder originar no ya dos futuros, que sí más bien incluso dos presentes.

Pero el tiempo tiene consecuencias, o por ser más exactos las actitudes que sobre el Hombre despiertan las vivencias destinadas a componer ese continente llamado presente que en cada caso se materializa dando lugar al tiempo que nos es propio, las tienen. Consecuencias que por su propia naturaleza, están llamadas a desempeñar un gran papel no solo en lo atinente a lo que es propio de su tiempo, sino que gracias y precisamente a su condición, tal papel se hace si cabe mucho más evidente en la perspectiva que el paso del tiempo nos proporciona.

Si renunciamos a eso, perdemos perspectiva. Y si bien puede tratarse de una pérdida de la que pueda no seamos conscientes, sin duda lo seremos de las consecuencias que acarreará.

De una de esas consecuencias puede que estemos siendo ya conscientes. Y lo somos en la medida en que nuestra incapacidad para valorar el efecto de las conductas pasadas en nuestro propio presente (la desnaturalizacion de la Historia), no acabe sino por devaluar el propio valor del presente al incapacitarnos para obtener por medio de la comparación con las consecuencias de hechos del pasado, la valía de hechos propiciados en el presente.

Superado ya el debate relativo a las consideraciones que se erigieron como propias a dictar los previos a lo que fue el contexto bajo el que se auspició el patrocinio por parte de los Reyes Católicos de la expedición que redundaría en el descubrimiento del Nuevo Mundo; debate que afectaba a consideraciones vinculadas a las certezas que redundaban en lo acertado del patrocinio de la empresa, y que ha quedado finalmente saldado una vez que se ha aceptado que el uso del tiempo pasado en el prólogo de las “Declaraciones de Santa Fe”, concretamente en los apartados que habrían de figurar en tiempo condicional o a lo sumo en futuro si como parece estaban llamados a relatar hechos solo potenciales; demuestran en gran medida hasta qué punto no solo Colón, sino más bien los llamados a ser reconocidos como sus patrocinadores, sabían o a lo sumo tenían certezas lógicas que justificaban, aunque por causas luego demostradas como erróneas; que era la evidencia y no solo la sagacidad en forma de habilidad marinera, lo que de una manera u otra garantizaba el éxito de una empresa destinada a buscar en la navegación hacia occidente por el Mar Atlántico, mucho más que “El Gran Precipicio” augurado por los Clásicos.

Sin embargo, no ya el hecho en tanto que tal, que sí más bien algunas de las más hermosas consecuencias que tal menester regaló, convierten en pertinente el que nos detengamos si bien no a solazarnos sí a dejar constancia del respeto que las mismas merecen al prodigarse en nuestra Historia.

Es por ello que no debemos dejar pasar sin hacer mención, a lo que en la hoy ciudad vallisoletana de Tordesillas aconteció el 7 de junio de 1494.

La firma del que desde su origen está destinado a conocerse como “El Tratado de Tordesillas”, bien merece ser tenido por el primer protocolo no solo hecho sino lo que es más importante, netamente inferido, desde demarcaciones propias en las que hoy sin el menor género de dudas reconoceríamos síntomas de geoestrategia, de geopolítica.

Firmado en un momento en el que las tensiones entre las por entonces verdaderas potencias marineras, (las coronas de Castilla y Aragón por un lado, y Portugal por otro), estaban destinadas sin duda a promover un conflicto entre ambas cuyas consecuencias, imprevisibles entonces, hoy solo resultarían accesibles por medio de aventurar los escenarios de presente a las que tal confrontación nos habría conducido; el Tratado viene entre otros a traer a colación el grado de magnificencia desde el que tanto las circunstancias, como especialmente la sagacidad de los protagonistas llamados a lidiar con tales acontecimientos, fueron capaces de proyectarse hacia su propio futuro al negarse a que lo que cronológicamente estaba llamado a reducirse a un mero cambio de siglo, fuera en realidad un verdadero cambio de época.

Porque en esencia es de eso de lo que se trata. O por ser más precisos, es la conveniencia de remarcar una y mil veces más esa capacidad, lo que no solo hace recomendable que sí más bien torna en imperativo, el detener un instante nuestro frenético caminar, en aras de reconocer en los que nos precedieron, una valía que aún hoy resultaría digna de resarcimiento.

Porque no se trata ya solo de que por medio de las consideraciones reflejadas en el Tratado de Tordesillas dos grandes potencias se repartieran el mundo. Se trata de que tales consideraciones, por medio de las consecuencias que de manera inexorable tuvieron aparejadas, siguen siendo impepinables para comprender hoy el sentido otorgado a muchas cosas.

Para quien tenga dudas al respecto de lo sugerido, dudas que evidentemente procederán de comulgar con la inapropiada teoría en base a la cual el Tratado de Tordesillas solo tiene vigencia en el terreno de lo geográfico (lo que tornaría en desacertado todo intento de inferir del mismo consideraciones vinculadas a otro tipo de paradigmas), habría que recordarle que el mismo se rubrica en consonancia y tal vez como corolario al que en septiembre de 1479 se firmó en Alcásovas.

Si bien del Tratado de Alcásovas se conocen y celebran los condicionantes más conocidos, y que se expresan en el proceder que tuvo como consecuencia el fin de la Guerra de Sucesión que asolaba los territorios de Castilla; no es menos cierto que en cláusulas menos conocidas el mentado documento hace referencia a cuestiones geoestratégicas de gran interés que redundan por ejemplo en que las Islas Canarias sean hoy España, mientras que las de Cabo Verde, o las propias Azores, pertenezcan de manera indiscutible a Portugal.

Por eso cuando restos de la primera expedición de Colon a lo que resultó ser América tocan tierra en Portugal, narrando como es obvio lo que han visto y vivido, las ansias que se despiertan en Juan II de Portugal no se saciarán reteniendo como de hecho hace a algunos de los tripulantes de la expedición, amparando tal proceder en que los mismos son de nacionalidad portuguesa. Más bien al contrario, será la mención interesada pero mención al fin y al cabo, de las cláusulas de Alcásovas, lo que mete a Portugal en la pomada.

Firmado en un momento en el que no ya solo la realidad sino incluso las premisas obligan a considerar un mundo netamente diferente, Alcásovas avala la tesis de que todo territorio descubierto al sur de las Canaria pertenecería de facto a Portugal. Si bien el contexto en el que las mismas son citadas obedece a un referente en el que Portugal tiene sus intereses puestos en el continente africano, lo cierto es que ello no solo no es óbice para que Portugal haya de abstenerse a la hora de hacer valer sus pretensiones una vez éstas se han orientado, tal vez legítimamente, en este sentido.

Será entonces, por supuesto, el papel de la Iglesia, el que se torne en valedor a la hora de evitar un conflicto que, de haber tenido lugar, sin duda hubiese modificado de manera inexorable los destinos de Europa.

Serán así las llamadas Cuatro Bulas Alejandrinas en tanto que rubricadas por el Borgia Alejandro VI, las que finalmente decanten la balanza del lado de los intereses de los Reyes Católicos.

De esta manera, en lugar de elegirse una pauta ligada a una demarcación de referencia en un paralelo (que determina orientaciones sur-norte), se apuesta por una de referencia meridiano (llamada a prodigar orientaciones este-oeste).

En consecuencia, dada la referencia que se suscita a partir de una línea trazada a 370 leguas de Cabo Verde, el mundo queda repartido, y la Historia que le es propia, delimitada.

Luis Jonás VEGAS VELASCO.

120 AÑOS DE DRÁCULA. MUCHO MÁS QUE UNA NOVELA.

Erigido en sí mismo como juez y víctima, condenado a vivir en la trémula consideración que procede de hacer de la paradoja su única esperanza, (pues solo en la contradicción encuentra a menudo el condenado a muerte la fuerza para seguir resistiendo); es como el Hombre Moderno concibe su pérfida en tanto  que la misma encierra en sí todos los males, los cuales no le son desconocidos, pues solo a él pueden serle atribuidas las manifestaciones destinadas a su creación.

Vida, males, procederes… Matices a lo sumo de un hacer, que requiere para funcionar de un exceso de ego, pues está llamado a ser considerado como forma de vida; cuando en realidad de poco más que de supervivencia habría de ser tratada toda consideración destinada a gozar del respeto de propios y extraños, llamada a ser respetada por los que fueron, y a lo sumo escuchada por los que están destinados a venir.

Se somete pues una vez más el Hombre Moderno a la incipiente condena que a modo de penitencia se inflinge a sí mismo cada vez que ya sea por medio de la moral, o por esa perversión que ha resultado ser la ética, asume de buen grado la   renuncia a su gran poder (ese del que no se atreve a hablar, y que de hacerlo le llevará a comparecer ante el tribunal que, conformado por iguales solo tiene poder en la medida en que éste le ha sido atribuido); y se olvida ya incluso de llorar la pérdida de lo que una vez fue el verdadero poder. Poder para vivir en plenitud, poder para decidir sobre la vida y la muerte, poder para vivir sin necesidad de tener que buscar fuera las causas a todas esas potencialidades que, de llegar a realizarse, lo convertirían sin duda en un verdadero dios.

Pero todo eso se perdió. Es más, no llegó tan siquiera a realizarse. Y si no llegó a realizarse fue porque el obrar de ciertas estructuras hoy todavía más activas de lo que estamos dispuestos a aceptar, conspiraron  para que el mero hecho de llegar a pensarlo se tornara en algo mezquino y miserable. Pero: ¿Merece en realidad algo que solo está construido de ideas (la misma materia de la que están hechos los sueños), ser tratado de mezquino y miserable? Se ve que sí, pues tales pensamientos no solo fueron condenados al olvido, sino que fueron además enterrados bajo el infinito peso de la lápida que es el pecado, con el fin de que nunca más fueran vueltos en luz.

Pero todo lo que puede ser pensado es digno ya solo por ello de la segunda oportunidad en la que se convierte el hecho de ser concebido. Es el pensamiento lo propio del Hombre (Aristóteles); Y el medio propio del pensamiento son las ideas. Es por eso que tales ideas, lejos de desaparecer, se mitificaron, crecieron, se adaptaron, esperando tan solo su oportunidad. Una oportunidad que habría de surgir cuando la frustración derivada de la insatisfacción del Hombre respecto de la realidad que le es propia, lo condujera en pos de una realidad capaz de satisfacer todas esas necesidades que por proceder de los rincones más oscuros y truculentos del hombre, tornan los sueños en pesadillas, y descubren al hombre en su verdadero poder.

Por eso, y solo por eso, es DRÁCULA una obra concebida en el infinito del tiempo, que solo puede ver la luz en la conspiración que el tiempo juega hasta dar lugar al instante que se torna real hace justo hoy ciento veinte años.

No es Drácula, de STOKER, una obra al uso. No lo es por su naturaleza objetiva (a la que podríamos aproximarnos en términos objetivos pues la obra da para eso y para más), ni lo es por supuesto en término alegóricos, pues en la misma se dan cita esos recónditos elementos (llamados a materializar las más oscuras pasiones del Hombre), que solo en el universo del sueño tienen cabida (el sueño, a saber el último refugio que le queda al Hombre para seguir ejerciendo de tal).

Por ello, la obra no puede ni debe ser escrita en cualquier momento, pero sí puede serlo por cualquier pluma. Bastará con que ésta renuncie a su autonomía, y se entregue de manera voluntaria a esa fuerza recóndita que con forma de impulso, de instinto si se prefiere, estará llamada a alumbrar un relato que es mucho más que un relato.

Si el proceso les suena, es porque como nos ocurre a la mayoría, no solo hemos leído Drácula, sino que en el fondo hemos sido cautivados por esa extraña reverencia que todo hombre tributa al poder, ya sea cuando se postula como ejecutor del mismo (lo propio de los llamados a ejercer el poder), o cuando se posiciona en el lado de los débiles (el espacio propio de los llamados a sucumbir).

Se reconoce además la referencia al protocolo que en todo momento dota de coherencia a la obra, y que se observa en el proceder llamado a guiar las relaciones que se dan entre los personajes. Relaciones en las que se reconocen no ya los procederes propios de una época (el siglo XIX), que sí más bien las neurosis propias de una sociedad que incapaz de dar rienda suelta a sus pulsiones, se muestra igualmente incapaz de inhibirlas de manera satisfactoria.

Porque en el fondo, además de muchas otras cosas, de eso trata Drácula. De la eterna insatisfacción propia de la sed nunca satisfecha. Del dolor de reconocer la frustración en el instante justo en el que el reconocimiento de lo deseado quiebra nuestro espíritu ante la paradoja de reconocer la imposibilidad de verlo satisfecho. En una palabra, de la desgracia que supone saber que nuestra condición de hombres ha de revelarnos la existencia de licores reservados a los dioses. Licores a los que el Hombre tiene acceso tan solo a título de camarero pues los dioses son tan cínicos, que obligan a los hombres a servirlos (como si de una gran fiesta se tratara).

Pero siempre habrá, porque ya los hubo, hombres que no se resignan a vivir viendo esos licores pasar. Hombres que como Prometeo, se subleven no ya solo contra la condición de los dioses, sino a la sazón contra su propia condición de hombres (en la que no lo olvidemos inexorablemente va implícita la condición de esclavos), enfrentando a los hombres con su propia imagen, imagen que se construye a partir de la noción de aquello a lo que renunciaron.

Renuncia, el elemento llamado a aportar consistencia a esa gran mentira que bajo la pátina iridiscente de la construcción cultural ha llamado al hombre una y otra vez a renunciar a todo aquello que le es propio, aportándole siempre los aditamentos destinados a convertir esa mentira bien urdida, en la que a la postre será la única realidad).

Realidad, correlato, en última instancia la traducción efímera en tanto que debe toda su consistencia a la instantaneidad procedente de lo que es actual, y que está llamada a desmoronarse ante el peso cuasi infinito de una estructura mucho más sólida toda vez que construida a base de milenios de tradición. Una tradición en la que consideraciones como eterno retorno, poder, superación y búsqueda de la satisfacción de la felicidad conforman un escenario en el que no solo reconocemos una época, sino incluso a algunos de sus protagonistas.

Porque si bien Drácula de Bram STOKER ve la luz como relato hace ahora justo 120 años, uno de los principales motivos por los que tantos años después sigue levantando pasiones estriba precisamente en lo eterno y casi elemental de las realidades humanas que tras las metáforas emergen.

Así como el diván sirve para que el terapeuta se introduzca en lo más profundo de la mente del paciente hurgando en sus sueños, con la esperanza de alumbrar al verdadero hombre que se encuentra agobiado por la represión; es como la obre se erige en resultado de una superación del trauma que la cultura inflinge a un hombre que para seguir viviendo, tiene que alienarse viviendo una vida que no le es propia, toda vez que en su vivencia no se reconoce.

Por eso, porque no se reconoce, el Hombre se subleva. Y Drácula es el resultado de una sublevación que lleva siglos pergeñándose, pues si bien STOKER escribe su obra en Irlanda, lo hará a través de la interpretación de cientos de relatos llamados a poblar el folklore y la tradición que desde la Edad Media han copado la noción de pasado global de toda Europa. Porque pocas cosas unen más que los miedos. O por ser más exactos, es una realidad histórica y cultural demostrada la que pasa por constatar en qué medida ciertos miedos o sus versiones son reconocibles a lo largo y ancho de todo el mundo, repitiéndose a lo largo de las infinitas eras del tiempo.

Son por ello los miedos que se describen en Drácula los miedos de una sociedad, los miedos de una época. Pero son los miedos frustraciones, elemento tóxico llamado a incendiar el alma hasta hacer sucumbir al hombre; o en el peor de los casos fuego llamado a incendiar la mecha destinada a provocar la explosión que haga saltar por los aires el escenario baldío erigido para contener la enésima representación destinada a ocupar la noción de los destinados a no tener nada, y por supuesto menos que nada noción de lo que está llamado a conformar su realidad.

Es por eso que Drácula fue escrito en el momento adecuado, un momento por otro lado reconocible hoy, pues no en vano nunca como ahora es tan reconocible el proceso por el que unos le chupan la sangre a otros, que lejos de sublevarse se entregan casi agradecidos.

Luis Jonás VEGAS VELASCO,

MONTEVERDI PRECURSOR DE LO QUE HABRÁ DE VENIR.

Muchas son las ocasiones en las que es el tiempo más que un flujo, un sentimiento cuando no una percepción, destinada en tales ocasiones que no a satisfacer una demanda de conocimiento, que sí más bien una certeza de decrepitud.

Es el tiempo un tránsito, la voluptuosa descripción de una paradoja, la que pasa por describir en presente lo que es ya pasado, deseando además influir en el futuro.

Es pues el tiempo una gran mentira, tal vez la mayor de cuantas el Hombre se ha contado a si mismo; no en vano a eso se reduce vivir, a sobrevivir a las propias mentiras que a cada instante nos contamos, en la esperanza de que el futuro se construya en la medida en que la presencia de nuevos incautos se traduzca en la certeza de un futuro, el que se deduce de saber que el espacio en el que seguir reproduciendo la trola, no deja de crecer.

Habilitamos pues una categoría de tiempo que denominaremos normal, y que vendrá determinado por el espacio recorrido en el intervalo que separa momentos en los que la reproducción de lo arriba mencionado se refrenda en cada instante. Tiempo normal tendrá así menester de rutina, y la inercia será la fuerza llamada a traducir el momento. Serán pues los tiempos propios del antihéroe. Los tiempos en los que el informe de novedades queda en blanco día tras día, los tiempos en los que la tesela bien podría no entregarse, sin que ello supusiera riesgo o dolo alguno.

Pero no son éstos los tiempos propios del Hombre. No en vano La Razón,  artífice evidente de la evolución en tanto que detrimento del efecto que la condición animal ha de ejercer en el Hombre tal y como Aristóteles estipula en tanto que determina en la racionalidad lo que es propio del Hombre al ser la herramienta preconizadora de lo que es de esperar en la conducta humana, a saber alcanzar la Felicidad; nos proporciona un corolario inesperado por no decir abiertamente sorprendente al permitirnos deducir que no es sino el comportamiento novedoso el que por medio del ingenio, empleado en pos de la originalidad, redundará en la concepción neta del Hombre.

Razón, Hombre, Evolución, Felicidad. Una vez más compendio cifrado ya sea de definiciones propias de lo que es el Hombre, o en el menor de los casos, de lo que del mismo se espera. Porque muy en el fondo de eso se trata, de expectativas. Expectativas a la hora de decidir no ya qué es el Hombre, que sí más bien de para qué se es Hombre.

Podemos establecer una secuencia de lo que es el tiempo, lo que podría resumirse en hacer una Historia, estableciendo como elementos destinados a establecer los nudos los propios de la evolución que ha sufrido el  concepto destino o finalidad del hecho de ser Hombre; lo que vendría a resumirse en un proceso en base al cual, una de las formas de dilucidar los distintos marcos llamados a componer la vivencia humana sería aquella que describiera los momentos de cambio a partir de los momentos históricos en los que se identificara un cambio en lo concerniente a cuál es la finalidad que hasta ese momento perseguía la vida humana. Se trataría, por así decirlo, de ubicar los puntos de corte a partir de la certeza de un momento cuantitativo a partir del cual resultara evidente la existencia de una perturbación cualitativa.

No se trata, como podemos suponer, de algo sencillo. Atendiendo a parámetros estrictamente procedimentales, vemos que se trata de integrar factores cualitativos con cuantitativos, lo que a su vez se refrenda en la necesidad de desarrollar esa aptitud exclusiva del Hombre que le faculta no solo para discernir entre lo que es fruto de la comprensión y lo que procede de la emotividad, sino que más bien brilla en todo su esplendor cuando justifica la recreación de escenarios plenos y autónomos que se mueven entre lo objetivo y lo subjetivo, haciendo del hombre el único artífice capaz de comprenderlo, en tanto que el único capaz de percibirlo.

Estamos pues y en definitiva, aproximándonos a una certeza que es tanto exclusiva como excluyente, toda vez que la misma hace mención a una única tipificación (solo del Hombre es propia), a la par que su consecución resulta capital, pues no solo redunda en mejora, sino en absoluta discriminación al proporcionar su titularidad un contexto en el que nada puede ubicarse después ya que la condición humana no es progresiva (o se es o no se es, pero no se puede acabar por ser).

No ya como gestor que si más bien como cronista, múltiples han sido las ocasiones en las que ha quedado refrendado el vínculo tan fuerte y característico que existe entre la condición humana y la recreación musical. De hecho, no solo la una va ligada a la otra, sino que la identificación de cambios o perturbaciones en la una, permite presagiar modificaciones en la otra.

Es pues la evolución musical, refrendo o prebenda de la evolución humana, pues no solo no se pueden dar la una sin la otra, que sí más bien lo hacen de manera coordinada, pues solo el cambio propio de la evolución humana puede dar paso a la evolución de cuestiones tan propias a la par que humanas como puede ser la que por aliteración se refrenda en la evolución del Lenguaje Musical, y por ende del a música que le es propia…

Que le es propia a cada momento, y que describe al Hombre que es propio de cada momento. De ahí que si somos capaces de listar a éstos en una suerte de compendio, bien podremos decir que seríamos dueños de la verdadera crónica de la Humanidad, aquella en la que se describen no las consecuencias que sí las causas, de los cambios verdaderamente estructurales que ha sufrido la Humanidad.

Por eso, ya solo por eso, merece la pena cuando no que está netamente justificado detener nuestros pasos siquiera un instante en la figura del que se considera creador de la primera ópera tal y como la conocemos. Hablamos de MONTEVERDI, en el 450º aniversario de su nacimiento.

Bautizado en la ciudad de Cremona el 15 de mayo de 1567, Claudio Monteverdi mostrará de forma muy precoz su capacidad para romper no solo con los cánones de lo preestablecido, sino su capacidad para hacerlo de una manera diferente; pues al contrario de lo que podemos imaginar si nos disponemos a analizar la acción de MONTEVERDI desde el paradigma que la conceptualización de lo convencional nos ofrece, este cambio, por radical que parezca, no solo se lleva a cabo sin que el concepto de revolución haga acto de presencia, sino que gran parte de su éxito se debe a la capacidad que para hacerlo transitar por los derroteros de la normalidad  el compositor hace permanente gala.

Así pues, de total incongruencia parece ha de tratarse cuando nos mostramos proclives a consolidar lo dicho hasta ahora, con la consecución de logros objetivos tales como los que pasan por erigirle en autor de los cambios llamados no solo a promover la superación del Renacimiento, sino a consolidar un nuevo momento tal y como es el del Barroco.

Tal afirmación, que puede resumirse en lo que supone dejar atrás la técnica del Madrigal para pasar a composición más elaborada, requiere no solo una nueva consideración subjetiva, lo que vendrá devengado en la consolidación del nuevo drama lírico; sino que será igualmente excluyente la necesidad de imposición de un nuevo lenguaje en el que la técnica será del todo importante hasta consideraciones drásticas (de ahí la afirmación de exclusividad anteriormente aludida).

Es pues MONTEVERDI el creador de la Primera Ópera, pues no en vano en  Orfeo, favola in musica, se refrendan si no de manera exhaustiva todos los elementos de lo que estará luego llamado a merecer tal consideración; no en vano la presencia de los existentes está justificado no solo a título maquinal, sino que la naturalidad desde la que los mismos se materializan, siguiendo una secuenciación casi esperada, a pesar de su condición de originales; lleva a justificar del todo esa afirmación anteriormente referida por la cual los cambios suscitados parecen en realidad sugeridos, impidiendo con ello que la condición de original o novedoso pueda generar un atisbo de desazón que redunde en la pérdida de un solo ápice de la calidad que cada obra desborda.

Calidad que, lejos de ampararse en cuestiones efusivas como suele ocurrir en otros casos en los que la verdadera genialidad se presenta, está firmemente cimentada tal y como puede deducirse de la exigencia de autoridad que hace falta para imponer cuestiones tales como las que se refrendan en el tratamiento que de la instrumentación nuestro protagonista hace.

Cuestión para nana baladí, pues bien podríamos estar hablando de uno de esos instantes en los que la inflexión resultante determina para siempre el papel que por ejemplo la instrumentación ha de jugar a partir de entonces; MONTEVERDI dota a la instrumentación, sobre todo en lo concerniente a obra sacra, de una autoridad digna, lo que redunda en notoriedad propia. Para que nos hagamos una idea no será hasta MONTEVERDI que la música sirva para algo más que para apuntalar aquello que es mencionado por la palabra; sino que a partir de ahora lo uno no será comprensible sin lo otro, en la misma medida en que el mensaje quedará notoriamente incompleto si la muestra de lo uno no va acompañado de lo otro.

Estamos pues si no ante el primer genio, sí ante el primero que consiguió lo que por si solo nos permite hablar de un cambio de época y escenario: combinar el cromatismo de la seconda prattica con el estilo monódico de la escritura vocal (una línea vocal florida con un bajo armónico simple) desarrollado por Jacopo Peri y Giulio Caccini.

Por ello, detenerse un instante ante la figura de Claudio MONTEVERDI es no solo una obligación, que si más bien un gusto, pues solo desde la reflexión que tal momento nos depara, podremos deducir los menesteres propios para comprender lo que a partir de entonces, y de manera aparentemente rodada, habrá de venir.

Luis Jonás VEGAS VELASCO.